Концепция ИНЬ-ЯН, философия м методы лечения из Китая

   Мировоззренческую основу древней китайской медицины составляло учение о двух противоположных Началах инь и ян. Первоначально иероглифы, используемые для их написания, обозначали явления повседневной жизни. Например, инь означало затемненную сторону предмета, ян - освещенную. Позже инь и ян стали рассматриваться как "силы" или "энергии", или как материальные взаимодополняющие явления (стороны) предметного мира, в связи с чем любое явление, любое существо и каждое из его состояний можно отнести к двум противоположным формам - инь или ян. Все то, что можно отнести к сильному, горячему, твердому, тяжелому, высокому, блестящему, а также те или иные весомые признаки - это ян, а все противоположное - инь. Так, деятельность и покой, свет и тьма, возбуждение и торможение, неосязаемость и телесность и многие другие пары взаимопротивоположных явлений, предметов и свойств могут быть восприняты с позиции концепции инь - ян как единство и борьба двух противоположностей, или "полярных сил" - ян (активная сила) и инь (пассивная сила). При этом ни ян, ни инь не могут существовать изолированно друг от друга. С помощью концепции инь - ян можно выразить противоположные-стороны явления. Например, летом царит жара (ян), после летнего солнцеворота постепенно начинает преобладать погода инь, которая борется с жарой (ян) и ограничивает ее; зима является вершиной холода (инь), а после зимнего солнцеворота постепенно устанавливается погода як, ограничивая инь зимы. В классическом китайском медицинском трактате "Лей-цзин фу-и", относящемся к периоду династии Мин (1368-1644 гг.), говорится, что состояние повышенной активности следует регулировать покоем; если ян достигло кульминационного пункта, его следует преодолевать с помощью инь. В этом находит выражение взаимный контроль покоя и движения, т. е. инь и ян.

   Одно из основных положений концепции инь - ян заключается в том, что инь и ян находятся в состоянии противоборства и ограничивают друг друга. Если одна сторона преобладает, возникает недостаток другой стороны и, наоборот, при ослаблении одной стороны наступает чрезмерное усиление другой. Без этой борьбы невозможен необходимый контроль противоположностей. В книге "Су-вэнь" написано, что инь борется внутри, а ян вызывает волнение снаружи (т. е. указывается на то, что инь ведает внутренней средой, а ян - внешними проявлениями). В этой же книге написано, что когда инь и ян противоборствуют друг с другом вверху и внизу, возникают явления пустоты и заполнения; при этом инь и ян "сменяют друг друга" (т. е. оба противоположных начала никогда не остаются без взаимодействия и противоречий, более того, они противоборствуют и вытесняют друг, друга). Постоянная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие между инь и ян, являются движущей силой изменения и развития вещей.

   Как полярные противоположности инь и ян зависят друг от друга; например, ян означает верх, инь -низ (без верха не может быть и низа, и наоборот). В соответствии с традиционными древними представлениями левая сторона тела соответствует ян, а правая - инь ("без правой стороны нет левой, без левой нет правой"); жара соответствует ян, холод - инь ("без жары нет холода, без холода нет жары"). Переполнение, или избыточная функция, соответствует ян; опорожнение, или слабость функции, соответствует инь ("без переполнения нет опорожнения, без пустоты нет наполнения"). Традиционная восточная медицина учитывает многочисленные соотношения в человеческом организме и в природе, основанные на отношениях между инь и ян. Каждая из сторон создает важнейшее условие существования другой стороны. Эта взаимозависимость инь и ян обозначается в китайском языке "взаимным корнем" и раскрывает представление о том, что инь и ян служат друг для друга производным началом, т. е. взаимно вызывают друг друга: инь не в состоянии произвести себя, нуждается для этого в ян, и наоборот.

   В отношении структур и функций человеческого организма инь означает материальные составляющие тела, а. ян - его функции. Деятельность организма относится к категории ян, а пищевые вещества - к инь: инь сохраняется внутри и является материальной основой для ян, а ян внешне функционирует как проявление деятельности инь. Поскольку материальное начало находится внутри тела, в традиционной медицине говорится шнъ внутри". Поскольку функции тела проявляются преимущественно с внешней стороны тела, говорят: "ян сидит снаружи"; ян становится, таким образом, "вестником инь". В соответствии с представлениями современной западной медицины структуры органов, находящихся внутри организма, образуют материальную основу различных функций, что в традиционной медицине находит выражение в словах: "инь является сторожем ян".

   Инь и ян никогда не находятся в покое; они постоянно дополняют и изменяют друг друга. По восточным представлениям действует правило: "Если ян отступает, увеличивается инь, а если отступает инь, происходит увеличение ян". Например, погода претерпевает изменения от зимы через весну к лету, становясь все жарче, - это соответствует отступлению инь и нарастанию ян; при похолодании погоды от лета через осень к зиме происходит процесс, равнозначный отступлению ян при увеличении инь. В традиционной медицине считается, что функции органов (ян) возникают за счет потребления продуктов питания (инь), при этом происходит увеличение ян и ослабление инь. В то же время обмен веществ, полученных с продуктами питания (инь), требует расхода некоторого количества энергии (ян). В этом случае происходит усиление инь и ослабление ян. В нормальных условиях эти процессы находятся в равновесии. Если же ослабление или усиление переходит известные границы, может нарушиться состояние равновесия - возникает избыток инь или ян, что ведет к возникновению различных патологических процессов.

   Обе стороны отношений между инь и ян могут претерпевать развитие, которое выражается в их превращении в собственную противоположность. Так, инь может превратиться в ян, а ян - в инь, и если процессы сокращения и увеличения инь и ян состоят в количественных изменениях, процесс превращения инь и ян (и наоборот) представляет собой изменение качества. В книге "Су-вэнь" говорится: "Когда инь достигает максимума, он превращается в ян... Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод". Однако инь не может претерпеть превращения без наличия некоторого количества ян, а ян не может подвергнуться превращению без инь, т. е. условием того, что превращение вообще может произойти, является наличие определенного количества противоположного начала. Таким образом, концепция инь - ян включает следующие элементы, дополняющие друг друга и не мыслящиеся друг без друга:
   1) наличие противоположности между инь и ян;
   2) взаимозависимость инь и ян;
   3) взаимные дополнение и ограничение инь и ян;
   4) взаимное превращение инь и ян.

   Диалектическую модель инь - ян необходимо рассматривать в единстве ее отдельных элементов, не упуская из виду их внутреннюю зависимость и взаимное влияние. Нужно учитывать также то, что оба полюса (инь и ян) могут быть как причиной, так и следствием.

   Концепция инь - ян служит основой не только теоретических представлений древней восточной медицины, но и основой диагностики и лечения. При этом исходили из следующих положений. В основе жизнедеятельности человеческого организма лежит уравновешенное соотношение инь и ян, полная "гармония" их проявления. Нарушение этого равновесия ведет к патологии, выражаясь (в общем виде) либо в преобладании ян или инь, либо в ослаблении ян или инь. В целом, любое физическое или психическое состояние, при котором наблюдается избыточность по сравнению с принятой нормой, относят к ян-состояниям, а недостаточность - к инь-состояниям (например, жар это ян-состояние, а озноб - инь-состояние). Другими словами, все типичные симптомы различных болезненных состояний можно разбить на две основные группы, определяющие два из основных, "руководящих", синдромов - ян-синдром и инь-синдром.

   Исходя из принципа равновесия инь и ян главной задачей лечения являлось восстановление нарушенного баланса инь - ян, обеспечение "гармонии" (что, по современным представлениям, является задачей восстановления гомеостаза, стимуляции защитных сил и реактивной способности организма), чему древние восточные медики придавали основное значение.

   ПОПУЛЯРНЫЕ ТРАКТОВКИ КОНЦЕПЦИИ ИНЬ-ЯН

   Все должно находиться в состоянии равновесия. Если энергии не соответствуют друг другу, возникают неприятности, начинаются проблемы. Традиционное китайское воззрение на энергии земли - это космология инь и ян, которые считаются изначальными противоположными силами и не могут существовать одна без другой, то есть без инь нет ян, а без ян нет инь. Ян - это мужское начало, инь — женское. Соединяясь, они образуют дао - универсальный принцип, по которому человек соединяется со вселенной и который позволяет человеку обнаружить вселенную в себе.

   Как видно из таблицы, инь и ян - это две взаимодополняющие противоположности, причем каждая имеет свои атрибуты и поля энергии. Инь и ян не могут существовать друг без друга. Это взаимодействие противоположностей - традиционный символ вселенной. Светлая сторона круга - это ян, но в нем есть и темная точка энергии инь. Энергия инь - темная сторона круга, она также содержит светлую точку - энергию ян. Там, где инь и ян находятся в равновесии, существует дао. Эти два начала должны находиться в совершенной гармонии, поэтому им нужно уделять много внимания. Если где-то равновесие инь и ян сильно нарушено, то это место считается неблагоприятным либо вообще непригодным для жилья человека. Например, жаркие бесплодные пустыни - чистый ян, а холодные антарктические ледники - чистый инь, и там не может жить человек.

   Каждый человек также обладает индивидуальным балансом инь-ян. У энергичного, общительного, шумного человека явно преобладает ян, а у застенчивого и замкнутого - инь. Поэтому застенчивому человеку будет очень неуютно в доме или в другом месте, где преобладает ян, и наоборот. Это тоже надо учитывать. Вводя в обстановку противоположные своим качества, вы сможете добиться прекрасного результата, развеяв уныние или успокоив бурные эмоции.